המערב והחיפוש ההרסני אחר השלום

(של טיציאנו צ'וצ'טי)
11/10/19

כששב ראש ממשלת בריטניה נוויל צ'מברליין הביתה מוועידת מינכן, ב- 1938, שם עשה ויתורים מסוכנים מאוד להתרחבותו הטריטוריאלית של היטלר, הוא הצהיר בפני חבריו אזרח שהוא השיג שלום בעידן שלנו וכולם יכולים לכו הביתה לישון בשקט.

ההיסטוריון פול פוסל, במחקריו על מלחמת העולם הראשונה, מדגיש בשפע של פרטים כיצד המוות נשאר חי בדמיון הכתוב. סופרי מלחמה אינם יוצרים אלא נוצרים מחדש, ולכן הקריאה הופכת לבידור של מה שנמלט מאחיזתו של ההווה כדי להסתתר בהפסקות הנפש, של מה שמוסר, נשכח.

שמה של אמנזיה זו הוא "שלום", שהגדרתו העיקרית היא: היעדר מלחמה. ואילו אוצר המילים מגדיר שלום: חופש מ, הפסקת מלחמות או עוינות; מצבה של אומה או קהילה שאינה במלחמה עם אחר; חופש מסכסוכים או הפרעות, במיוחד כתנאי אינדיבידואלי; שלווה, שלווה.

ההיבט הגרוע ביותר במלחמה הוא שהיא מסתיימת בשלום, כלומר היא מפחיתה את עצמה מהזיכרון, תסמונת אותה כתב המלחמה כריס הדג'ס מגדיר אמנזיה קולקטיבית וכללית.

אפלטון טען זאת מה שרוב הגברים מכנים שלום זה רק בשם.

גם אם מדינות צריכות לעשות זאת תפסיק להילחם, כתב הובס, אסור לקרוא לזה שלום, אלא להפוגה.

הפוגה; שביתת נשק; קיפאון; ניצחון: למונחים האלה יש משמעות, תוכן, ואילו השלום הוא השמדה.

אם, כפי שטען אוצר המילים, שלום הוא היעדר, חופש מואז זה בו זמנית ריקנות והדחקה. אז בן אנוש צריך לשאול את עצמו כיצד למלא את החלל הזה, בהתחשב בכך שהטבע מתעב אותו, כמו גם כיצד המודחק חוזר, מכיוון שהוא תמיד חוזר.

הריק שהשאירו ההגדרות לשלום, עם סילוק המלחמה, ממלא את שלום האידיאליזציות. פנטזיות של מנוחה, של ביטחון שלווה, על סיכוי לחיים נורמליים, של שלום נצחי, שלום עלי אדמות, שלווה של אהבה שמתעלה על האינטליגנציה; שלום כמדינת רווחה.

אבל זה שלום ההמצאה, של הבורות, המסווה על ידי התמימות. הגעגועים לשלום הופכים לפשטניים ואוטופיים, עם פרויקטים של אהבה אוניברסלית, פירוק עולמי, אחווה בקרב אומות כדור הארץ.

כדי להפיץ אשליות כאלה, סופרים מדברים על מלחמה. העמודים גוססים מהמוות, מכיוון שסופרים לא נותנים לעצמם שקט, הם לא שותקים, הם לא מתיימרים שאינם יודעים. ספרי מלחמה נותנים קול למתים, מושתקים על ידי אותה תסמונת רצינית של הנפש הקולקטיבית שהיא שלום.

לא רק שהמילה שלום מתורגמת מהר מדי כביטחון, אלא היא ביטחון שנרכש במחיר חירויות אזרחיות. אפילו משהו יותר מרושע מוצדק עם שלום, משהו שהגדיר דה טוקוויל סוג חדש של זיקת הנאה, בו, כוח עצום ומגן מכסה את פני השטח (של החברה) עם רשת של חוקים קטנים, מסובכים, מוקפדים ואחידים, דרכם אפילו הרוחות המקוריות והנמרצות ביותר לא היו יודעות להתבלט ולעלות מעל המיסה; הוא לא שובר את הרצון, אלא מחליש אותו, מכופף אותו ומכוון אותו; לעתים רחוקות נאלץ לפעול; אך שואף ללא הרף למנוע פעולה; זה לא הורס אלא מונע את הבריאה; הוא לא מתנודד ישירות, אלא חוסם, דוחס, מתלה, מכבה, ומצמצם סוף סוף את האומה להיות כלום אלא עדר של חיות ביישניות וחרוצים, שהממשלה היא הרועה.

כפי שכתב מקיאוולי ולא הנסיך: לכן לנסיך לא צריך שום חפץ אחר או מחשבה אחרת, וגם לא צריך לקחת דבר למען האמנות שלו, הוא יוצא ממלחמה ומסדרים ומשמעת שלה ... לכן עליו להעלות את מחשבותיו מהתרגיל הזה של מלחמה, ובשלום יהיה יותר תרגיל את זה במלחמה.

אחרת זה ישתלט קהות נפשיתכפי שהפסיכיאטר ליפטון מגדיר את שיתוק הנפש והרגשות בחיי היומיום.

בחברה המערבית, השלום מאופיין מחד על ידי רגיעה הנגרמת על ידי חיבוק סופי, ומצד שני על ידי עומס יתר של גירויים.

הנסיך, שהובנו כמטאפורה אצילית של האזרח האחראי, חבר מחויב בקהילה, ישמור על התודעה ממוקדת, ולא יסיח את דעתה על ידי ריבוי ההסעות של השלום, והנפש תהיה חופשית הן מהשבתה והן משימוש בהכחשה. צלילות זו תשמור עליה לעשות מדיטציה, לא רק כדי לשפר את בריאותה הנפשית, אלא לטובת הכלל ולהגנת הקהילה. לכן הנסיך לעולם לא צריך העלה את המחשבה מהמלחמה.

תמונה: רשת / משרד ההגנה / נשיאות שרי הארנב